Cremas a base de garbanzo

hummus

En esta ocasión vamos a proponeros dos recetas muy, muy sencillas. Se trata de una crema ó paté de aguacate y otra de pimientos que suponen una alternativa al conocido Hummus, ya que la base es igualmente de garbanzo. Como veréis no incluimos cantidades porque irán según el gusto del consumidor. ¡Esperamos que os guste!

Crema de aguacate

Los ingredientes de esta crema o paté de aguacate son los siguientes:

  • Aguacate
  • Garbanzos cocidos
  • Cebolla
  • Aceite de oliva virgen extra
  • Limón
  • Ajo
  • Cominos
  • Sal

Crema de pimientos

En cuanto a los ingredientes del paté o crema de pimientos son los que añadimos a continuación:

  • Pimiento rojo asado o en conserva
  • Garbanzos cocidos
  • Cebolla
  • Aceite de oliva virgen extra
  • Limón
  • Ajo
  • Cominos
  • Tomillo
  • Sal

En cuanto a la preparación de ambos no tienes más que echar todos los ingredientes en un recipiente y batirlo hasta formar una pasta para untar.

Pero si lo vuestro es lo clásico y os gusta mucho el Hummus, también os incluimos los pasos que usamos nosotros.

Crema de garbanzo

Los ingredientes que se utilizan son los siguientes:

  • 400 g. de garbanzos cocidos (reservar un vaso del caldo de cocción)
  • 2 dientes de ajo machacados
  • Zumo de limón
  • 60 g. de Tahini
  • 3 cucharadas de aceite de oliva virgen extra
  • Sal
  • Pimienta negra

Poner los garbanzos, el ajo, el zumo de limón, el tahini, el aceite y la sal en la batidora y triturar hasta conseguir una pasta suave. Después, añadir un poco del caldo de los garbanzos si quedara muy espeso y volver a batir. Colocar en el recipiente para servir y ¡a comer!

Si quieres saber cómo puedes cuidar tu alimentación para que ésta sea una fuente de salud puedes visitar nuestro apartado sobre nutrición.

Receta Dosas (Pan de arroz y lentejas tridosha)

receta dosa

En esta ocasión, incluimos la receta de la “Dosa” que ha querido compartir con nosotros nuestra amiga Rosana Cotés, directora de Mahat Ayurveda. Se trata de una receta típica india que desde el punto de vista del Ayurveda, es Tridosha, es decir, recomendada para cualquier constitución.

La Dosa es un pan que se emplea para acompañar los alimentos a cualquier hora del día. Son rápidas y fáciles de hacer y además ¡están deliciosas!

Ingredientes para 5 porciones

  • 1/2 taza de arroz blanco o basmati
  • 1/2 taza de lenteja roja o amarilla
  • 1/2 cucharadita de comino en polvo o semilla
  • 1/2 cucharadita de semillas de fenogreco
  • 1/2 cucharadita de sal marina o rosada
  • 1 taza de agua filtrada

Preparación

Lavar muy bien el arroz y dejarlo remojando en agua durante toda la noche. Después, retirar el agua, añadir las lentejas, el comino y el fenogreco y volver a añadir agua nueva que lo cubra. Dejar durante 4 horas más. 

Después de este tiempo, colar la mezcla,  añadir la sal y la taza de agua y finalmente licuar todo. La mezcla debe quedar fluida pero con sabor por ello, podremos añadir algo más de agua si vemos que se necesita para ajustar la fluidez.  

Posteriormente, añadir poco ghee, aceite de oliva o coco a un sartén, dejar calentar y finalmente, con un cucharón, añadir la mezcla para hacer un “crepe” delgada, de forma que se esparza el contenido por toda la sartén de forma homogénea (no debe quedar muy grueso). Dorar por ambos lados y retirar. Hacer esto con el resto de la mezcla.

Las dosas pueden rellenarse o simplemente acompañar a los otros alimentos. ¡Es muy nutritivo, liviano y delicioso!

receta dosas
Receta Dosas compartida por Rosana Cotés, nuestra compañera en Colombia.

Receta Chana Masala

receta de chana masala

Con este artículo, comenzamos la serie de recetas que queremos compartir con vosotros para que podáis seguir una nutrición Ayurveda de forma fácil. En esta ocasión os proponemos probar una versión de la receta de Chana Masala, un plato típico de la cocina de la India. Su principal ingrediente es el garbanzo (chana) y junto a él se añade una mezcla de especias (masala) para hacerlo más digestivo.

Ingredientes para 2-3 personas

  • 200 g. de garbanzos crudos que tendremos que cocer
  • 1 cebolla muy picadita
  • 1 tomate pelado y picado fino
  • 1 cucharadita de jengibre rallado
  • 1/2 cucharadita de cominos enteros
  • 1 ramita de canela
  • 2 cardamomos enteros
  • 1/4 cucharadita de cúrcuma molida
  • 1/2 cucharadita de curry en polvo
  • 1/4 cucharadita de comino molido
  • 1/2 cucharadita de cilantro molido
  • Aceite y sal

Preparación

Poner en una cazuela con aceite: los cominos enteros, el cardamomo entero y la ramita de canela y dejar rehogar un poco para que suelten los aromas (aproximadamente 1 minuto). Después añadir la cebolla picada y el jengibre rallado. Dejarlo a fuego medio durante 4 minutos hasta que esté pochada.

En este punto, añadir las especias molidas y la sal y remover todo para que se mezcle. Inmediatamente después, añadir el tomate muy bien picado y dejarlo durante 6 ó 7 minutos.

Una vez cocidos los garbanzos, reservar dos cucharadas para después y agregar el resto escurridos a la cazuela. Además, se debe agregar una taza de agua de los garbanzos y cocer a fuego alto unos minutos. Después, bajar a fuego medio y cocer durante otros 5 ó 6 minutos.

Tras esto, hacer puré los garbanzos reservados previamente y añadirlos a la cacerola, mezclar y dejar cocer un par de minutos más a fuego lento.

Finalmente, probar el punto de sal y preparar para servir.

Queremos agradecer a Camelia Redondo su aportación a este Blog compartiendo su receta de Chana Masala.

Mushin no Shin (2)

Mushin no Shin

Varios años después de haber escrito una primera explicación de lo que significa Mushin no Shin (concepto que da nombre a nuestro centro), hemos decidido añadir una segunda parte a esta entrada de nuestro blog.

De forma tradicional, la transmisión de este tipo de ideas se lleva a cabo a través de imágenes y no mediante explicaciones formales. Ya lo dice la primera frase del Dao de Jing: “El Dao que puede ser nombrado no es el Dao verdadero”, indicando así que cualquier explicación siempre será inexacta e incompleta. Por supuesto, por esa razón este mismo texto lo es.

A lo largo del tiempo hemos recopilado varias ideas que representan bien el concepto de Mushin (No-Mente o No-Intención) y nos gustaría que las conocierais.

El concepto Mushin no Shin en imágenes

el río separa o une

Imaginad un río que fluye y delimita dos terrenos.
Pregunta: ¿el río separa los terrenos o les sirve de unión? ¿Quizá ambas?
El río sólo fluye. Sólo cumple con su naturaleza. De la misma forma que a lo largo de su curso arrastra materiales y erosiona piedras, la unión o separación de los terrenos es simplemente un resultado secundario de lo que el río es y de lo que hace por su naturaleza. No tiene intención de arrastrar, destruir, unir o de separar.

imagen de un boto con niebla

Imaginad un bote a la deriva en medio de un banco de niebla.
Un segundo bote tripulado por un barquero que escucha al primer bote, pero desconoce que a éste no lo guía ningún barquero y que, intentando esquivar al primer bote, termina embistiéndolo.
Pregunta: ¿El choque se produce por culpa del barquero que abandonó el primer bote? ¿por la falta de pericia del barquero? ¿A causa de la niebla o de la marea? ¿quizá todas a la vez?
La marea, la niebla y los botes no tienen ningún tipo de intención ni de voluntad. La única intención presente en este caso es la del barquero que cuanto más se esfuerza en evitar el choque, más lo propicia.

Espada - Mushin

Imaginad un corte de espada.
Existe una práctica llamada Tameshi-giri que consiste en practicar el corte sobre objetos como cañas de bambú o rollos de paja.
Pregunta: ¿Un corte deficiente se debe a un error en el practicante, a un defecto en la espada o quizá a ambas?
La naturaleza de la espada (su camino) es la de cortar, pero en sí no tienen ninguna intención. Es la mente y la intención del practicante la que no deja manifestar a la espada su naturaleza, imponiéndola su voluntad. Así se producen cortes deficientes o peor aún, cortes con malicia. Esa agresión se ejerce tanto contra el objeto cortado como contra el autor del corte. Por eso, la práctica más avanzada de la espada es aquella en la que el corte nunca llega a producirse. Por favor no confundáis la acción de no cortar con el no-corte.

Paschimottansana - Yoga

Imaginad un Asana de Yoga. El practicante mantiene su atención en una indicación específica para las piernas, mientras que pierde atención sobre una indicación específica para los brazos, sobre el alineamiento de su columna y sobre su respiración.
Pregunta: ¿En qué parte concreta del cuerpo o acción específica es más importante centrar la atención?
Centrar la atención implica la imposición de la voluntad sobre una parte del cuerpo. Así, convertimos a esa parte en prisionera de la mente y a la mente prisionera de esa parte. Los años de práctica no buscan el férreo control tiránico del cuerpo, sino, más bien, la liberación de la esclavitud de la mente y el cuerpo. De hecho, la práctica más avanzada aparece cuando, finalmente, se abandona la forma del asana para poder centrarse en la no forma de la misma. De nuevo, al igual que con el ejemplo de la espada, no confundáis la no-forma del Asana con un Asana sin forma.

Ahora imaginaos buscando un objeto que ha caído en una laguna con la superficie agitada y el fondo turbio por el lodo. Imaginaos frunciendo el ceño y sacudiendo el agua esperando frenar las ondas de su superficie y asentar el fango de la profundidad. La acción intencionada sólo genera más turbulencias, aún cuando intentemos parar el agua con suavidad infinita.

Y finalmente, imaginad que la superficie de la laguna es vuestro cuerpo, que el fondo turbio es el conjunto de vuestra mente y vuestras emociones y que el objeto que buscáis es a vosotros mismos. Cuanto más esfuerzo invertimos en esa búsqueda más la dificultáis.

Volviendo a la concepción original que os ofrecíamos años atrás, “La luna no tiene intención de proyectar su sombra, ni el estanque se propone albergar la luna”. El deseo de ver claro este reflejo es la razón por la que la luna termina reflejándose en superficies de agua turbulentas.

Endometriosis y MTC

endometriosis y mtc

En este artículo queremos compartir con vosotros información sobre cómo se aborda la endometriosis desde la MTC (Medicina Tradicional China), no sin antes hacer un breve comentario de en qué consiste este desequilibrio.

Sobre la endometriosis

La endometriosis es una condición crónica que aqueja aproximadamente a un 10-15% de las mujeres en su etapa fértil. Consiste en la aparición de tejido endometrial fuera el útero, principalmente en la cavidad pélvica y los ovarios.

Este tejido reacciona a la actividad hormonal regular del periodo menstrual produciendo inflamación y su síntoma principal: dolor. La frecuencia puede ser intermitente, relacionada con los momentos de la menstruación y la ovulación, o continua. En cuanto al rango de dolor, éste puede abarcar desde una molestia hasta un dolor intenso que llega a resultar incapacitante.
Además del dolor, la endometriosis también se relaciona con problemas de fertilidad que en ocasiones resulta ser la causa principal de consulta.

Tratamientos habituales

Las opciones de tratamiento más habituales incluyen antiinflamatorios para controlar la inflamación y el dolor, anticonceptivos para controlar la actividad hormonal y evitar el crecimiento y la inflamación del tejido, medicaciones que inducen la menopausia o incluso cirugía para retirar partes del tejido.

¿Cómo trabaja la MTC la endometriosis?

Si bien la dismenorrea (dolor menstrual) es una causa común en los centros de acupuntura, la endometriosis es un caso muy específico dentro de este grupo y su tratamiento puede resultar más complejo. A pesar de esta circunstancia, el análisis de ambas circunstancias se lleva a cabo en un primer momento mediante el estudio del dolor asociado.
Según la fisiología descrita en la Medicina Tradicional China (MTC), el dolor aparece cuando el flujo de Energía y de Sangre se ve obstruido, entonces aparece acúmulo y dolor. Entre las muchas causas que producen obstrucción, la actividad endocrina de la ovulación y la menstruación suponen una causa fisiológica natural. Sin embargo, esta falta de movimiento se puede agravar con otros factores como el frío, el calor, un traumatismo, un exceso de sustancias obstructivas (o como las llamamos en MTC: la humedad o la flema) que suelen tener mucho que ver con hábitos alimenticios y, finalmente, por otras situaciones que afectan a los sistemas nervioso y endocrino como por ejemplo el estrés emocional.
En cuanto a la dismenorrea, la aparición e importancia del dolor depende de la severidad de esta obstrucción, y los síntomas que la acompañan en cada caso también presentan algunas diferencias que las identifican. Por ejemplo:

  • Si hay obstrucción de Energía (Qi), predominará un dolor distensivo abdominal con sensación de hinchazón, mucho cambio de humor, agitación, signos de ansiedad o irritabilidad.
  • Si hay estancamiento de Sangre, encontraremos dolor punzante y agudo, muchos coágulos, color del sangrado muy oscuro, incluso violáceo o negro, pueden aparecer masas abdominales que se observan en ecografía (quistes, miomas, …) o incluso a la palpación en el abdomen.

En la práctica…

Esto es lo que dice la teoría. Sin embargo, en la práctica, muchos de estos signos se presentan juntos indicando que ambos elementos no fluyen con normalidad. De hecho, una y otra tienden a retroalimentarse.
La endometriosis va más allá de la dismenorrea, porque, aunque presenta síntomas similares, no tiene por qué estar asociado a los eventos menstruales y toda la condición asociada resulta más compleja.

En general, de por sí, la presencia de tejido endometrial fuera de su lugar se puede considerar estancamiento de Sangre. Pero detrás del mero análisis del dolor, se suelen encontrar circunstancias subyacentes que han facilitado su desarrollo, muchas de ellas serán “insuficiencias”. Las insuficiencias son condiciones de debilidad en algún recurso que a su vez pueden facilitar la aparición de otras patologías, una dificultad para sobreponerse a ellas o defenderse de agresiones del medio tanto externo como interno.

En el caso específico de la endometriosis, suele haber una afectación del Yin o el Yang de Riñón que llegan a presentar otros signos que, a menudo acompañan al dolor. Muchos de estos, por supuesto serán los signos clínicos clásicos definidos por la MTC, algunos de los cuales son signos subjetivos. Sin embargo, en este caso específico es muy posible que aparezcan disfunciones de ciertos factores perfectamente medibles por medio de métodos clínicos analíticos. Por ejemplo:

  • Citocinas: que facilitan la patogénesis de la endometriosis incrementando la unión y la proliferación del tejido endometrial ectópico.
  • Prostaglandinas: un exceso puede afectar a la flexibilidad de las trompas y causar contracciones musculares dolorosas.
  • Macrófagos: su labor es la de eliminar bacterias y agentes externos. Su presencia en límites normales elimina esperma que nada fuera de los tubos hacia el abdomen. En exceso tienden a eliminar esperma en grandes cantidades dificultando la concepción.
  • Fluido peritoneal: un exceso de secreción puede cubrir el ovario evitando así que el óvulo entre en la trompa.
  • Progesterona y Hormona Luteinizante (LH por su nombre en inglés): un nivel bajo de LH causa dificultades en la ovulación. Un nivel bajo de progesterona produce un acortamiento en la segunda fase del ciclo menstrual (entre la ovulación y la menstruación), causando desarreglos en el ciclo y dificultando de nuevo las posibilidades del embarazo.
  • Hormona antimulleriana (AMH por su nombre en inglés): los niveles de AMH se consideran un reflejo de la reserva ovárica. En los casos de endometriosis, los niveles suelen ser más bajos que la media.

Tratamiento de la endometriosis con MTC

Los tratamientos de la endometriosis (así como sus expectativas) pueden variar dependiendo del objetivo: eliminar el dolor o tratamientos de fertilidad.
En ambos casos se emplea acupuntura y, muy a menudo, recomendaciones de suplementos de fitoterapia (mezclas de plantas) dependiendo tanto de la severidad de los signos como la posible evolución de sesiones de acupuntura previas.
También pueden proporcionarse indicaciones dietéticas. Algunas válidas generalmente son las siguientes: como tener cuidado con ciertos alimentos fitoestrogénicos (por ejemplo, la soja, que contiene gran cantidad de estrógenos biodisponibles), leche o carne que pueda haber sido expuesta a hormonas. Otras indicaciones más específicas dependerán directamente del análisis de todos los factores anteriores.

Existen estudios sobre MTC y endometriosis que se centran principalmente en el objetivo del tratamiento del dolor y en la acupuntura como herramienta. Al final del artículo os dejamos varios enlaces a estudios o publicaciones sobre este tema.
En general, cuando se habla de estudios y MTC, es fácil leer resultados similares: “Si bien los resultados del estudio son prometedores/positivos, se requieren estudios adicionales con más población/mejor diseño/mejores métricas analíticas…”.
Si me permitís aportar un punto de opinión personal, lo que viene a decir es que, “para tener resultados más certeros, hacen falta más medios”.

Algunas referencias:

La verdadera victoria, la victoria sobre uno mismo

aikido la verdadera victoria

Existe en aikido un lema (que no es propiedad única de este arte marcial) que dice: “La verdadera victoria, la victoria sobre uno mismo”. En retrospectiva esta es una de las grandes motivadoras de mi trayectoria marcial personal, aunque no haya sido consciente de ello la mayor parte del tiempo. Esta visión no siempre se ha transmitido en relación al mundo de las artes marciales como una de las “ventajas de la práctica”. Cuando iniciamos a los niños, tenemos la intención de que adquieran ciertas capacidades: Educación y etiqueta, constancia y perseverancia, determinación y valor, fuerza y flexibilidad…

Por esta razón, en mi opinión, absolutamente honesta y que comento sin intención de desdeñar otras visiones que otros pueden tener de estas disciplinas, siempre me ha parecido compleja la relación entre artes marciales y competición. Quizá sea porque personalmente nunca gané (o incluso participé en) una competición importante, o porque muchos de los que lo hicieron siendo muy jóvenes abandonaron el estudio del arte marcial seguros de que ya habían conseguido todo lo que el arte marcial podía proporcionarles. Muchos de ellos han retomado, felizmente, la práctica veinte años después. Sin embargo, han dejado por el camino veinte largos años de posibilidades.

No puedo presumir de conocer el mundo oriental moderno (posiblemente tampoco el antiguo), pero es muy posible que, como occidentales, le hayamos dado un gran valor a la competición y a la victoria sobre otros. Tanto que a veces abandonamos el Camino (que en japonés se traduce como “Do” y en chino como “Dào” o “Tao”) para conseguir la victoria. Grandes maestros como el fundador del Judo («el camino de lo suave»), Jigoro Kano, defendieron la competición como método de aprendizaje, pero también advirtieron de los riesgos de modificar el camino para conseguir una victoria momentánea sobre otra persona.

Las artes marciales tradicionales han enseñado siempre que la victoria no se impone sobre otros, sino sobre sus debilidades y que, para vencer las debilidades de otros, primero hay que reconocerlas y vencerlas en uno mismo. El propio Miyamoto Musashi escribía: “La victoria de hoy es sobre tu yo de ayer, la de mañana será sobre un hombre inferior”. Lo que no es, sino una versión previa del mismo lema en Aikido: La verdadera victoria, la victoria sobre uno mismo. Sin embargo, vivimos en el mundo de la competición y el culto a la victoria sobre otros, o incluso el mundo de la victoria sobre uno mismo en un sentido muy distinto del que nos muestran los caminos más tradicionales. Nunca se ha tratado de conseguir más victorias en torneos, ni de conseguir correr y nadar más distancia en menos tiempo o de hacer más repeticiones de flexiones y abdominales que el día anterior (por mucho que nos tienta y que nos guste la recompensa que esto nos produce; el que lo ha probado sabe de qué hablo).

La victoria sobre otro es una victoria, pero puede considerarse una forma muy baja de victoria.

Una victoria en la que mejoramos una marca o conseguimos un mejor resultado que otro anterior puede ser una forma ligeramente más elevada de victoria.

Pero la victoria más alta es aquella que nos hace cambiar nuestra vida dentro y fuera de un tatami o un lugar de práctica.

Las artes marciales siempre han intentado vencer algunos comportamientos del ego que, sin embargo, fomentamos con cada una de esas otras pequeñas victorias (que siguen siendo tipos distintos de victorias). Nuestras dudas y certezas, miedos y valentías, seguridades e inseguridades, deseos de victoria y aversión a la derrota, de mostrar lo que sabemos o de ocultar lo que desconocemos son aquello que se propone buscar honestamente dentro de cada uno, para poder transformar a través de nuestras actividades. Y puede que ésta sea la verdadera victoria. Aquella que nos cambia y que termina por cambiar un poco el mundo que nos rodea por medio de nuestra propia transformación. Mientras tanto, no hay victoria: Hay conflicto y competición.

En mi experiencia propia, tras muchos años de práctica, las artes marciales (y muchas otras disciplinas) no actúan añadiendo, como esperamos que suceda con los niños cuando se inician en la práctica, sino más bien restando. Restando en el mismo sentido que puliendo. Personalmente me encanta pensar en un bloque de piedra que poco a poco se talla con el martillo y el cincel, o de forma más tradicional y en palabras del fundador del Aikido Morihei Ueshiba: “El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan. Mediante el fuego de la forja, se convierte en acero afilado. El ser humano se desarrolla de igual manera”.

Es muy posible que esta sea la vía (Camino-Do-Tao) de las artes marciales: Luchar sin luchar, vencer sin vencer, hacer sin hacer, la espada que no es espada y la mente que no es mente . Esta última se traduce como Mushin No Shin, y es de donde tomamos prestado el nombre para nuestro centro.

Referencias: Caligrafía «Masa katsu a gatsu gatsu hayabi»: «La verdadera victoria, la victoria sobre uno mismo, aquí y ahora» del fundador del Aikido Morihei Ueshiba.

Ikigai o el arte de levantarse por las mañanas

ikigai

Ikigai es un concepto japonés que significa “Una razón para levantarse por la mañana”, esto es, una razón para disfrutar la vida. Cada uno tiene su propio ikigai, pero encontrarlo requiere un esfuerzo de búsqueda profundo y sincero dentro de uno mismo y cuyo descubrimiento aporta satisfacción y significado a la vida.

El término “ikigai” se compone de dos caracteres: iki y kai. Iki se refiere a la vida y kai significa aproximadamente “la realización de lo que uno espera y por lo que tiene esperanza”.

Ikigai es la razón del valor de la vida de cada uno, o las cosas que la hacen más valiosa, pero también son las circunstancias mentales y espirituales bajo las cuales los individuos sienten sus vidas más plenas. Esto no depende de una situación económica o de una situación global de las cosas. Incluso en los días más oscuros, alguien con un objetivo claro, puede sentir Ikigai.

El estado de Ikigai no se genera simplemente por la ejecución de acciones forzadas, sino que aparece de acciones naturales y espontaneas que fluyen cuando las motivaciones de cada uno se unen a sus capacidades, preferencias y necesidades del mundo que lo rodean.

Cada día escuchamos o incluso repetimos que los tiempos que atravesamos son difíciles y seguramente, mirando atrás en la historia nunca hayan existido tiempos fáciles, aunque muchas veces queramos creerlo así. Sería lícito preguntarse: Con estos tiempos en los que vivimos llenos de necesidades básicas que poco a poco cuesta más cubrir ¿quién puede permitirse pensar en el Ikigai?

Pero una pregunta más útil y constructiva sería: ¿Cuándo ha sido más útil y necesario?

Si nuestros tiempos nos parecen difíciles, pensemos en la isla de Okinawa de donde surge esta idea (curiosamente de esta misma isla surge el Karate-Do… ¡que grandes legados los de los habitantes esta isla!) atravesando guerras ancestrales, la invasión japonesa y la terrible y violenta ocupación posterior, otra tremenda invasión durante la II guerra mundial y años de ocupación Americana con hambre y todo tipo de sufrimientos derivados de la guerra.

Incluso en estos tiempos tenemos que buscar nuestra “razón para levantarnos cada mañana”. La razón que nos ayude a sobrellevar el peso del día a día, vivir las dificultades, los desatinos y las complicaciones que nos impone el mundo de hoy en día y aun así sentir que nuestras vidas no son algo vacío y que aportamos algo al mundo que nos rodea.

Nuestro centro, surgió de esta misma idea de ikigai, aunque entonces no le poníamos este nombre. A pesar de las aparentes dificultades nos propusimos materializar nuestra idea de aportar y mejorar el mundo que nos rodea convirtiendo en nuestra actividad diaria aquello que nos gusta hacer y que a su vez, hemos estudiado durante años sin que tuviera un objetivo aparente. Así cuando aplicamos agujas intentamos ayudar a sobreponernos a nuestras dificultades físicas y nuestras restricciones psicológicas o emocionales, como los miedos, frustraciones o tristezas, para que éstos no se interpongan en nuestra búsqueda y desarrollo del ikigai. También cuando practicamos asanas escuchamos los mensajes que envía nuestro cuerpo y que no somos capaces de escuchar durante el ruido diario de agitación externa e interna y nos permite poco a poco descubrir nuestras capacidades y desarrollar una flexibilidad tanto física como mental.

Traducciones:

  • That Which you love = Aquello que amas
  • That which the world needs = Aquello que el mundo necesita
  • That Which You are good at= Aquello en lo que eres Bueno
  • That which you can be paid for = Aquello por lo que puedes cobrar
  • Passion = Pasión
  • Mission = Misión
  • Profession = Profesión
  • Vocation = Vocación

“Desde la Competición hacia la Cooperación” por MATTHIEU RICHARD

A continuación, incluimos la transcripción en español de un artículo realmente interesante creado y publicado por Matthieu Ricard a través de su blog. Para poneros en situación, M. Richard es un monje budista de origen francés que reside en Nepal. Hijo de un conocido filósofo francés y de la pintora Yahne Le Toumelin, llegó a alcanzar el doctorado en Genética Molecular. Sin embargo, al terminar sus estudios, se centró en la práctica del Budismo tibetano. Desde entonces, ha publicado diversos libros sobre filosofía y fotografía. Muchos de sus trabajos están centrados en explicar el concepto de la Felicidad.

Traducción: Desde la competición hacia la cooperación

El mundo de los negocios es un mundo competitivo, que a menudo resulta muy intenso. La competición malsana está dirigida por la avaricia, la hostilidad y el egoísmo sin escrúpulos. Sin embargo, la competición puede ser una fuente de inspiración para mejorar lo que hacemos. Nada podría ser mejor que una sociedad centrada en la cooperación en lugar de la competición.

La competición no significa necesariamente eliminar competidores por cualquier medio. Al contrario, para prosperar una empresa podría por ejemplo convertirse en líder e inspirar a sus inversores adoptando valores éticos y un comportamiento saludable con el entorno. La competición puede guiarnos a mejorar la calidad de los productos para el beneficio de todos.

La competición está relacionada con la tendencia moderna y exacerbada hacia el consumismo y los efectos de tal relación están bien documentados.  Tim Kasser, investigador americano, autor de The High Price of Materialism, estudió durante 25 años la correlación entre la tendencia al consumismo y los estándares de vida, lazos sociales, salud y otros factores en decenas de miles de casos.

Él y su equipo crearon un cuestionario para estudiar hasta dónde la gente está apegada al consumismo y hasta qué punto se preocupan por valores “externos” (riqueza, propiedad material, imagen social, etc.) en lugar de por los valores “internos” (satisfacción con su propia vida, amistad y lazos sociales, valores ecológicos, empatía).

Como resultado averiguó que cuanto más alta es la puntuación en la escala del “Consumismo”, las personas se sienten menos satisfechas. Aquellos que puntúan alto en la escala persiguen placeres hedonistas que se encuentran en constante fluctuación y se interesan menos en la satisfacción que producen valores internos más duraderos; se guían por valores materiales; tienen muchas relaciones profesionales, pero pocos amigos; se encuentran menos contentos con su vida familiar e incluso no gozan de tan buena salud. También se interesan menos por asuntos globales que afectan a la sociedad como un todo, tales como el medio ambiente.

Dicho esto, buscan la felicidad al igual que cualquier otra persona. ¡Nadie se despierta por la mañana con el deseo de sufrir todo el día! Sin embargo, estas personas buscan la felicidad donde ésta no puede ser encontrada. Por lo tanto, tienen que entender, individual y colectivamente, que la felicidad interna contribuye a una vida de éxito más que el consumismo excesivo. El consumismo se puede comparar con beber agua salada, cuanta más bebemos, más sedientos estaremos. Valores tales como la satisfacción y la sencillez, en cambio, han sido elogiados por las tradiciones contemplativas durante milenios.

En particular, debemos aprender a evitar la búsqueda de lo superfluo. La sed por lo superfluo ha llegado a un punto tan exagerado que necesitamos hacernos conscientes de ello. Una economía saludable debería ser capaz de proveer a cada uno en relación con sus necesidades reales. Sin embargo, dedicamos una gran parte de nuestros recursos, trabajo y tiempo intentando conseguir aquello que no es ni necesario ni útil para el bien común.

No tiene ningún sentido para una nación ser la más rica y la más poderosa si resulta ser la más infeliz. Debemos poner el acento en la “Felicidad Interior Bruta” más que en el “Producto Interior Bruto”. De otra forma, ¿para qué rompernos el espinazo trabajando duramente?

El consumo es ciertamente vital para nuestra supervivencia, pero tenemos que pensar en cómo dotarlo de una dimensión constructiva y altruista. Una economía altruista significa que las personas no se deben mover exclusivamente por la ganancia personal (la teoría económica clásica). El respeto por la igualdad y la consideración por los valores intrínsecos de otros (no considerando a los demás como instrumentos para utilizar en la consecución de nuestros intereses) debería llegar a ser un componente primario de comportamiento y sentimiento humanos».

Sobre Ayurveda

Ayurveda es una ciencia centrada en el ser humano.

Con raíces en distintas filosofías –Samkhya, Vaisesika, Nyaya, Yoga; Vedanta…–, tiene una visión holística o integrativa de lo que nos ocurre. Se entiende que todo el Universo está creado por la Unión de los mismos elementos en mayor o menor medida y, como tal, debemos vivir en coherencia con ello. Estos elementos son cinco: espacio o éter, aire, fuego, agua y tierra. Y todos ellos cuentan con unas características particulares. Desde este punto de vista, cada parte de la naturaleza tendrá un mix de estos 5 elementos.

Las tres constituciones humanas

Obviamente, esta concepción no deja de lado al ser humano. Así que, con esta base, Ayurveda reúne estos 5 elementos en 3 constituciones humanas: una es Vata, dominada por el espacio y el aire; otra es Pitta, cuyos elementos son el fuego y el agua; y por último, Kapha, formada de agua y tierra.

Teniendo en cuenta esta clasificación, cada persona contará con una constitución predominante en función de los elementos que en mayor medida se encuentren en su organismo. Y os preguntaréis, ¿cómo se sabe eso? Para ello el profesional de Ayurveda te hará una entrevista donde se irá desgranando cada característica específica de esa persona, preguntando desde la calidad y la forma de tus digestiones, hasta tu apetito, pasando por cómo es tu sueño, tu comportamiento… Asimismo tendrás que contarle tus rutinas: alimentarias, vitales, mentales, etc., ya que todo ello configura tu ser.

Por lo tanto, cuando hablamos de que Ayurveda es una ciencia unipersonal significa que no todo sirve para cualquier persona, porque cada individuo tiene una configuración distinta. Eso sí, existen patrones para cada constitución pero cada uno tendrá su propio porcentaje.

¿Qué ocurre cuando tenemos un desequilibrio, una patología?

Como hemos comentado, nuestra constitución está sujeta a varios aspectos y no va a cambiar. Tendremos la misma durante toda nuestra vida, ya que depende de las constituciones de nuestros padres –del estado en el que se encontraran en el momento de la concepción–, del embarazo de nuestra madre, del lugar y época del año en que naciera…

En función de eso tendremos unas características que no varían salvo modificaciones fisiológicas, tales como un embarazo, la menopausia, etc. Esto nos va a consignar ciertas potencialidades. De hecho, tendremos más predisposición hacia un tipo de desequilibrios que hacia otros. Por lo tanto conocer nuestra constitución es necesario para que podamos lograr la armonía.

Y, ¿cómo lograr la armonía?

TODO está afectado por el principio de los 5 elementos. Por lo tanto, en Ayurveda tenemos «clasificado» todo: cada alimento, mineral, hierba, actividad, pensamiento, estaciones del año, clima… Así que para buscar el equilibrio tendremos que atender no solo a nuestra constitución, sino a qué comemos, qué pensamientos tenemos, qué actividades realizamos, en qué época del año estamos, cómo está el mundo que nos rodea… En base a eso tendremos que ir regulándolo. ¡Pero hay cosas que no controlamos! Claro, pero muchas otras sí.

Ayurveda se basa en alimentación, los pensamientos y la actividad o rutinas. En función de cómo hagamos esto, tendremos un estado actual que llamamos vikruti. Y lo ideal es que este sea igual a la constitución, de tal forma que ajustemos esa nutrición y rutinas a tu constitución de base en función de la estación del año. Pero si esa Constitución y el estado actual no son iguales, existe un desequilibrio que debemos solventar.

¿Sólo con los alimentos podemos equilibrarnos?

Dependerá del grado de desequilibrio que exista. Por ejemplo, imagina una persona que como constitución tiene vata-pitta, es decir, predomina vata (V) como principal dosha y después pitta (P) domina sobre kapha (K). Entonces tendrá más cantidad de elementos espacio y aire, menos de fuego y agua y poco de tierra. Eso le va a dar unas condiciones y una predisposición a ciertos desequilibrios. Esta persona tendrá que alimentarse con comida que regule vata y pitta, su actividad se debería ajustar a esta constitución y debería trabajar sobre sus emociones para regularlas y calmar ese VP. Y en las distintas estaciones del año, al variar las condiciones climáticas, debería ajustar todo: en verano tendrá que controlar mucho más su VP que en primavera.

Sin embargo, imagina que esa persona no atiende a esa estación del año: es verano, el calor y la sequedad aumentan en Madrid (P y V aumentan), pero como le encanta la comida picante la come igual que en invierno (aumentando su V y P) y además está pasando un periodo en el que emocionalmente se siente preocupado puesto que quizá se quede sin trabajo (aumenta V). Eso le hace entrar en un estado de frustración, ira, enfado hacia su empresa y jefe (aumentan V y P). Está claro que esta persona tiene un desequilibrio de VP, que es su constitución. Si no hace nada al respecto, inicialmente empezará a tener síntomas, posiblemente no claros para una persona sin conocimiento de ayurveda. Podría empezar a sentir que, aunque duerma, sus sueños son más agitados o que duerme menos horas; o que su apetito es más irregular y tiende a comer con más ansiedad. Todo ello indica que está aumentando V y P. Si no se hace nada para frenar esa situación, tomando una dieta apropiada, con actividades que bajen su V y P, se empezará a agravar y lo que antes podría haberse controlado más fácilmente ahora se complicará. Un buen ejemplo de las consecuencias sería un problema de piel, lo que le llevará a recurrir a tratamientos más específicos para eliminar ese exceso del cuerpo.

Por lo tanto, para nosotros es importante ver esos síntomas más leves con el objetivo de afrontar en las primeras fases el desequilibrio. Lo que en un principio puede atajarse con un cambio en la alimentación, una toma de conciencia y cambios poco a poco en tu estilo de vida, puede convertirse en la necesidad de un tratamiento más intrusivo, más lento e incluso en ocasiones crónico.

Viaje por los Anapurnas

Viaje por los anapurnas - banderas de rezo

Queremos centrar este viaje por los Anapurnas en el camino entre Deurali y Tadapani. Cuando el caminante tiene la fortuna de descender o, si es un poco menos afortunado, de ascender por esta senda localizada en el Área de Conservación de los Anapurnas, en Nepal, se puede encontrar con espectáculos insólitos. Desde pequeños y talludos porteadores que cargan sobre sus espaldas portes tan pesados como frigoríficos o lavadoras hasta un alto en el camino frente al río, donde se encuentran cientos de pequeños montículos de piedra y cantos rodados.

Viaje por los anapurnas - piedras devocionales
De Deurali a Tadapani.

Es habitual encontrar en los caminos de montaña montones similares y aislados, llamados “Hitos”, que se utilizan para señalizar caminos y sendas, pero no es habitual encontrarse tantos juntos.

Nuestro guía, Pewandi, de origen Sherpa y como tal, de educación budista, nos explicó el origen de estas estructuras: Cada una de las piedras fue colocada por una persona que pensaba que la piedra le representaba a él mismo y que al colocarla en uno de los montículos, intenta unirse a un Todo absoluto, encomendándose así a algo superior. Toda esta simbología queda reforzada por la presencia de un río que, en sus épocas de crecida, baña y posiblemente arrastra parte de estas estructuras, simbolizando el devenir implacable.

Todos estos elementos, el uno, el todo, el devenir… forman parte de muchas filosofías y religiones orientales y tanto si el visitante es participe de estas ideas y creencias, como si no, lo que sí es cierto es que provocan una sensación de reverencia y respeto.

Banderas de rezo

Con una idea semejante, podemos encontrar tanto en las ciudades como en las montañas intrincadas marañas de banderas de rezo que ondean al viento gritando silenciosamente el mantra Om Mani Padme Hum. Se encuentran algunas que al llevar tanto tiempo expuestas a la intemperie no son más que jirones descoloridos en los que difícilmente se pueden ver los caracteres en sánscrito. Y junto a estas, suelen encontrarse otras más nuevas con colores chillones que retoman el relevo.

banderas de rezo en Anapurnas, Nepal
Banderas de rezo inscritas con Om Mani Padme Hum.

La creencia de que el viento arrastre las oraciones de las banderas y las esparza por el mundo quizá nos resulte más etérea o religiosa, sin embargo, no cabe duda de que añaden cierta belleza e identidad al ya de por sí asombroso paisaje de los Himalayas.

En el caso de los hitos, las reflexiones pueden ser infinitas y absolutamente personales: De orígenes solidarios, filosóficos, religiosos, políticos, personales, etc.

De cualquier manera, si alguna vez pasas por este lugar, hay dos piedras que añadimos a nuestro paso y te invitamos a que tomes un canto, lo acerques a tu frente en señal de humildad y lo coloques junto a los nuestros.